第一、イエスと富める青年

──罪　の　確　認──

　或ある司つかさ、問ひて言ふ『善よき師よ、われ何をなして永遠とこしへの生命いのちを嗣ぐべきか』。イエス言ひ給ふ『なにゆゑ我を善しと言ふか、神ひとりの他ほかに善き者なし。誡命いましめは汝なんぢが知るところなり、「姦淫するなかれ」「殺すなかれ」「盜むなかれ」「僞證を立つる勿なかれ」「なんぢの父と母とを敬へ」』。彼言ふ『われ幼き時より皆これを守れり』。イエス之これをききて言ひたまふ『なんぢなほ足らぬこと一つあり、汝の有もてる物をことごとく賣りて貧しき者に分わかち與へよ、然さらば財寶たからを天に得ん。かつ來きたりて我に従へ』、彼は之これをききて甚いたく悲しめり、大おほいに富める者なればなり。イエス之これを見て言ひたまふ『富める者の神の國に入いるは如何いかに難かたいかな』　（ルカ伝十八・十八〜二十四）。

研究すべき五つの要点

一、この富める宰たる青年の出て来る前のルカ伝十八章一節より
十七節にある三つの物語との対照

【一】寡　　婦やもめ

　また彼らに落膽きおちせずして常に祈るべきことを、譬たとへにて語り言ひ給ふ、『或ある町に神を畏れず、人を顧みぬ裁判人あり。その町に寡婦やもめありて、屢次しばしばその許もとにゆき「我わがために仇あたを審さばきたまへ」と言ふ。かれ久しく聽き入れざりしが、其そののち心の中うちに言ふ「われ神を畏れず、人を顧みねど、此この寡婦やもめわれを煩はせば、我われかれが爲ために審かん、然しからずば絕えず來きたりて我を悩まさん」と』。主いひ給ふ、『不義なる裁判人の言ふことを聽け、まして神は夜晝よばはる選民のために、縦たとひ遲くとも遂に審き給はざらんや。我なんぢらに告ぐ、速すみやかに審き給はん。然されど人の子の來きたるとき地上に信仰を見んや　（同十八・一〜八）

　金なく頼りなき寡婦やもめは、切なる願いによってその願いは聞き入れられた。主イエスはこの話によって、神の救いを受くべき者の第一の資格を示したもうた。

【二】罪深き不義なる取税人

　また己おのれを義と信じ、他人を輕しむる者どもに此この譬たとへを言ひたまふ、『二人のもの祈らんとて宮にのぼる、一人はパリサイ人びと、ひとりは取税人なり。パリサイ人、たちて心の中うちに斯かく祈る「神よ、我はほかの人の、强奪うばひ・不義・姦淫するが如き者ならず、又この取税人の如くならぬを感謝す。我は一週ひとまはりのうちに二度ふたゝび斷食し、凡すべて得うるものの十分の一を獻ぐ」。然しかるに取税人は遙かに立ちて目を天に向くる事だにせず、胸を打ちて言ふ「神よ、罪人つみびとなる我を憫あはれみたまへ」。われ汝なんぢらに告ぐ、この人は、かの人よりも義とせられて、己おのが家に下くだり往ゆけり。おほよそ己を高うする者は卑ひくうせられ、己を卑うする者は高うせらるるなり』　（同十八・九〜十四）

　罪深き不義なる取税人は砕けたる心にて来きたり、自らの罪人なるを告白し、憐れみを求めたる故ゆえに救われた。主イエスはこれによって、神の救いを受くべき者の第二の資格を示したもうた。

【三】幼　児おさなご

　イエスの觸さはり給わんことを望みて、人々嬰兒みどりごらを連れ来りしに、弟子たち之これを見て禁いましめたればイエス幼兒をさなごらを呼びよせて言ひたまふ『幼児らの我に来きたるを許して止とゞむな、神の國は斯かくのごとき者の國なり。われ誠まことに汝らに告ぐ、おおよそ幼兒のごとくに、神の國をうくる者ならずば、之に入いること能あたはず』　（同十八・十五〜十七）。

　無能無力にして自ら立つ能わざる幼児おさなご、母に依り縋すがり、単純なる信仰と信頼をもって安んじている幼児によって、主イエスは天国の市民たる資格、限りなき生命いのちを受くべき第三の資格を示したもうた。
　今この三つの物語を富める宰つかさたる青年と比較対照すると、
　一、青年は『富める者』であった（二十三節）
　　　寡婦は『貧しき者』であった（三節）
　二、青年は『義ただしき者』であった（二十一節）
　　　取税人は『罪人つみびと』であった（十三節）
　三、青年は『宰たる者』であった（十八節）
　　　幼児は『嬰児みどりご』であった（十五節）
　思うにこの青年は主イエスの三つの説話を拝聴していたであろう。しかしてその三つの説話が一つも自分に適合しないため、なおイエスの教えを聞かんとして来たのであろう。

二、『なお足らぬこと一つあり』

　主はこの青年に『なんじなお足らぬこと一つあり』と宣うた。これによって彼がなさざりし手抜きの罪を指摘したもうた。いま試みに、これと同意味の主イエスの警戒の言葉を探ると、

【一】マタイ伝二十五章四十一節〜四十六節

　『斯かくてまた左にをる者どもに言はん「詛のろはれたる者よ、我を離れて悪魔とその使つかひらとのために備へられたる永久とこしへの火に入いれ。なんじら我わが飢ゑしときに食くらはせず、渴きしときに飮ませず、旅人なりしときに宿らせず、裸なりしときに衣きせず、病みまた獄ひとやに在ありしときに訪とぶらはざればなり」。爰こゝに彼らも答へて言はん「主よ、いつ汝の飢え、或あるひは渇き、或は旅人、あるひは裸、あるひは病み、或は獄に在りしを見て事つかへざりし」。ここに王こたへて言はん「誠になんぢらに告ぐ、此等これらのいと小ちひさき者の一人に爲なさざりしは、卽すなはち我になさざりしなり」と。斯て、これらの者は去りて永遠とこしへの刑罰にいり、正しき者は永遠の生命いのちに入いらん』。

　ここに罰せられたる罪人つみびとの地獄に送られし理由は、為すべき事を為さなかったためである。

【二】ルカ伝七章四十四〜四十六節

　斯かくて女の方かたに振向きてシモンに言ひ給ふ『この女を見るか。我なんぢの家に入いりしに、なんぢは我に足の水を與へず、此この女は淚にて我わが足を濡ぬらし、頭髪かみのけにて拭ぬぐへり。なんぢは我に接吻くちづけせず、此の女はわが入りし時より、我わが足に接吻して止やまず。なんぢは我わが頭かしらに油を抹ぬらず、此の女は我わが足に香油にほひあぶらを抹れり』。

　ここに主イエスはシモンに『なんぢは我に足の水を與へず──接吻せず──油を抹らず』と言ってその罪を指摘したもうた。彼の罪はなすべき事をなさなかったためである。

【三】ルカ伝十六章十九節〜三十一節

　『或る富める人あり、紫色の衣と細布ほそぬのとを著きて、日々奢おごり樂しめり。又ラザロといふ貧しき者あり、腫物しゅもつにて腫はれただれ、富める人の門かどに置かれ、その食卓より落つる物にて飽かんと思ふ。而しかして犬ども來きたりてその腫物を舐ねぶれり。遂つひにこの貧しきもの死に、御使みつかひたちに携へられてアブラハムの懷裏ふところに入れり。富める人もまた死に葬られしが、黃泉よみにて苦惱くるしみの中うちより目を擧げて遙はるかにアブラハムと其その懷裏にをるラザロとを見る。乃すなはち呼びて言ふ「父アブラハムよ、我を憫あはれみて、ラザロを遣つかはし、その指のさきを水に浸ひたして我わが舌を冷ひやさせ給へ、我はこの焔ほのほのなかに悶もだゆるなり」。アブラハム言ふ「子よ、憶おもへ、なんぢは生ける間あひだ、なんぢの善よき物を受け、ラザロは悪あしき物を受けたり。今ここにて彼は慰められ、汝なんぢは悶ゆるなり。然しかのみならず此處こゝより汝らに渡り往ゆかんとすとも得ず、其處そこより我らに來きたり得ぬために、我らと汝らとの間に大おほいなる淵ふち定めおかれたり」。富める人また言ふ「さらば父よ、願ねがはくば我わが父の家にラザロを遣つかはしたまへ。我に五人の兄弟あり、この苦痛くるしみのところに來らぬよう、彼らに證あかしせしめ給へ」。アブラハム言ふ「彼らにはモーセと預言者とあり、之これに聽くべし」。富める人いふ「いな父アブラハムよ、もし死人の中うちより彼らに往く者あらば、悔改くひあらためん」。アブラハム言ふ「もしモーセと預言者とに聽かずば、たとひ死人の中うちより甦よみがへる者ありとも、其その勸すゝめを納いれざるべし」』。

　ここにある富める者の地獄に墜ち入りし理由は、彼が心を閉じてなすべきことをなさなかったためである。

三、青年の誤解

　この青年は四つの根本的の誤解をしていた。すなわち彼は、

【一】『善き師よ』

　『善よき師よ、われ何をなして永遠とこしへの生命いのちを嗣ぐべきか』（十八節）

　彼は主イエスを『神たる救い主よ』と言って信ずべきであるにかかわらず『善き師よ』と言い、救われることを願わず今少し教えらるればよしと思い、自分の智に依り頼んだ。

【二】『何をなすべきか』

　『善き師よ、われ何をなして永遠の生命を嗣ぐべきか』（十八節）

　永生かぎりなきいのちは神よりの賜物である。ゆえにこれは信仰によって受くべきものであって、人間の行為によって得られるものでない。しかるに彼は『われ何をなして』と言い、彼自らの行為によって得られると思った。彼は自己に依り頼んだ。

【三】自己の義

　彼いふ、『われ幼き時より皆これを守れり』（二十一節）

　彼は確かに律法を守ったであろう。しかし彼はこれを守りしことが、彼が永生を受くべき理由となるものにあらざることを知らず、却かえって自らこれを誇り、これに恃たのんだのが誤りである。彼は自己の義は神の聖前みまえには襤褸ぼろのごとく、何物にもあらざるを知り、人間の義であるイエス・キリストを信じて受け納いれることによって永生を賜ることを知らなかった。

【四】金を愛した

　彼は之これをききて甚いたく悲しめり、大おほいに富める者なればなり（二十三節）

　彼が憂えたのは富みたるがためでなく、自己の富に執着し、富を愛したるがために、これを棄つべく命ぜられし時苦しんだ。彼は真の富は彼の財でなく、主イエス・キリストであることを知らなかった。

四、富の危険

　イエス之これを見て言ひたまふ『富める者の神の國に入るは如何いかに難かたいかな』（二十四節）

　富の危険について聖書の言葉より引照すると、
　一、『おのれの富を恃たのむものは仆たふれん』（箴言十一・二十八）
　二、財貨たからは人を惑わす（マタイ伝十三・二十二）
　三、『富者とめるものの資財たからはその堅き城なり、これを高き石垣の如くに思う』（箴言十八・十一）
　富は偽りの平安を与えるものであって、高き石垣なりと夢想させるが、その実、牢獄の墻塀しょうへいである。
　四、『我をして貧まづしからしめずまた富とましめず、惟たゞなくてならぬ糧かてをあたへ給へ。そは我あきて神を知しらずといひヱホバは誰たれなりやといはんことを恐るればなり』（箴言三十・八、九）
　五、『然されど富まんと欲する者は、誘惑まどはしと羂わなまた人を滅亡ほろびと沈淪ちんりんとに溺おぼらす愚おろかにして害ある各樣さまざまの慾に陷るなり。それ金かねを愛するは諸般もろもろの惡しきことの根なり、或る人々これを慕いて信仰より迷ひ、さまざまの痛いたみをもて自ら己を刺しとほせり』（テモテ前書六・九、十）。

五、富の活用

一、『與あたへよ』

　貧しき者に分け與へ得うるために手づから働きて善よき業わざをなせ（エペソ四・二十八）。

　正当なる勤労を励まし貧しき者を救うことは、これは富の用法の一つである。

二、『己が友を得よ』

　『不義の富をもて、己おのがために友をつくれ。然さらば富の失うする時、その友なんぢらを永遠とこしへの住居すまひに迎へん』（ルカ十六・九）

　『不義の富』とはこの世の金銭のことで、『己が友を得よ』とは霊魂たましいを救うことである。『富の失する時』とは富をあとに残してこの世を去る時、『その友なんぢらを永遠の住居に迎へん』とは、汝なんじによりて救われたる霊魂が先立ちゆきて天国において汝を待ち、汝の来るを歓迎するの意である。

三、『神悦び給う』

　仁慈なさけと施濟ほどこしとを忘るな、神は斯かくのごとき供物そなへものを喜びたまふ（ヘブル十三・十六）
　おのおの吝をしむことなく、强しひてすることなく、その心に定めし如くせよ。神は喜びて與あたふる人を愛し給へばなり（コリント後書九・七）。

四、神償い給う

　汝なんぢの糧食くひものを水の上に投げよ、多くの日の後のちに汝ふたゝび之これを得ん（伝道の書十一・一）
　貧者まづしきものをあはれむ者はヱホバに貸すなり。その施濟ほどこしはヱホバ償つくのひたまはん（箴言十九・十七）
　『まことに汝なんぢらに告ぐ、わが兄弟なる此等これらのいと小ちひさき者の一人になしたるは、即すなはち我に爲なしたるなり』（マタイ二十五・四十）
　『人に與へよ、然さらば汝なんぢらも與へられん。人は量はかりをよくし、押し入れ、搖ゆすり入れ、溢あふるるまでにして、汝らの懷中ふところに入れん。汝等なんぢらおのが量る量はかりにて量らるべし』（ルカ六・三十八）
　その他（箴言二十八・二十七、マタイ十・四十二、ヘブル六・十、マルコ十・二十八〜三十）。

結　　　論

　この会談の結果は罪の自覚である。主は青年の目を開いて自己の真相を悟らしめたもうた。すなわちこれによりて
　一、富ふは貧ひんに勝まさらず。
　二、人の義は襤褸ぼろにして神の前には自らを装うに足らず。
　三、宰つかさたる技倆は、全き単純なる信頼の妨碍をなす奴隷の軛くびきたることを示し、救われんと欲する者は寡婦やもめ、税吏、嬰児みどりごのごとくならねばならぬことを教えたもうた。

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