第 十 章 



【一、二節】

 この説話は九章の主の説話の続きです。また格別に盲人を会堂より追い出したパリサイ人について言いたまいます。
 それによって善き牧者はご自分を卑くして羊のごとくなりたもうことを見ます。偽の牧者は羊より優れることを示しますために門よりせずしてほかより越えます。けれども羊に同情を表する真正の牧者は羊の歩むべき道と同じ道を歩みます。主はご自分を卑くして羊の如くなりたまいました。この二節はピリピ二・八と同じ霊の意味があります。主は門を越えずして外より羊の中に飛んで参ることができましたでしょう。天使や神の姿をもって羊の中に飛んで参ることができましたでしょう。けれどもしかせずに却って、人間の形をもってご自分を卑くして羊のごとくなりたまいました。パリサイ人はちょうど反対です。自己を高くしました。自己の知識を述べ、自己の潔きを示しまして羊の牧者たることを示しました。けれどもかくのごときことによってかえって自分は盗賊であることを示しました。主が門より入りたもうことについてヘブル九・十二をご覧なさい。主は己の血をもってひとたび聖所に入りたまいましたが、羊は如何なる門に由りて天国に入りますかならば、主の血の門を通らなければなりません。主は同じ門より罪人を天国に導きたまいます。この門はすなわち主イエスの血です。
 この二節は格別に主を指します。けれども、ただ主のみではありません。ほかの善き牧者をも指します。現今でも一節のパリサイ人と同様なる盗賊なる牧者もあります。また二節のように自己を卑くする牧者もあります。罪人を導くに当たって高き位置より導きまするならばそれは盗賊なる牧者です。けれども己を卑くして自分もかつて罪人なりしも主イエスによりて救いを得たることを示しましてやはり自分と同じ門より導きますならばその罪人を導くことができます。

【三節】

 『門番』は何方ですかならば聖霊です。聖霊は人間の心を開きたまいます。コリント前書十六・九をご覧なさい。その時に牧者なるパウロの前に聖霊が大いなる門を開きたまいました。そうですから門守はこれは善き牧者なりと認めます。また羊にもそれが解ります。『羊はその声を聞き分ける』。これは八・四十七と同じことです。『神に属する者は神の言葉を聞く』。またヨハネ一書四・六も同じ意味です。私共は善き牧者ですならば羊は私共の声を聴きます。すなわち私共によりて大牧者なる主の声を聞きます。『羊飼いは自分の羊の名を呼んで連れ出す』。そうですから善き牧者は各個の羊を知りたまいます。私共各自主に従いました時の経験は如何ですか。私共は主が私共各自を知りたまいましたことによりて主に従いました。主は悉く私共を知りたもうことを悟りました時に、また主は喜んで私共を導き私共を養いたもうことを悟りました時に、喜んで主に従いました。己の羊の名を呼んでこれを引き出したもうがゆえに私共は主に従いました。出エジプト三十三・十二、十七をご覧なさい。『汝かつて言ひたまひけらく われ名をもて汝を知る』(改訳)、『わたしはあなたを名指しで選んだ』。すなわち一人一人を知り抜きたもうことであります。偽の牧者は羊を虐げます。善き牧者は羊を呼びたまいます。招きたまいます。この章と九章の関係はよく分かると思います。パリサイ人は盲人を追い出しました。盲人は追い出されました。けれども主はこのことについてご自分の善き光を与えたまいます。この盲人は追い出されましたのでなく、善き牧者が彼を導き出したまいました。かえって幸福なことです。主はこの盲人を慰めるためにこれを言いたまいます。この時この盲人は会堂より追い出されることを神の国より追い出されたごとく思っておりましたから善き牧者なる主ご自身が彼を導きたまいます。

【四節】

 九・三十五をご覧なさい。主はその時にその羊の先に行きたまいました。また羊は牢より出ました時に牧者と共に行くことを得ました。この牢は何でありますかならば旧約時代の宗教でした。この牢は羊にとりてはよほど幸福でありました。それに由りて神は羊を守りたまいました。けれども今はかえって刑務所の如きものとなりました。ユダヤ国においては牧者は毎晩大いなる牢に羊の群れを入れます。多くの牧者は各自の羊を同じ牢に入れます。また終夜門守は眼を覚ましてその羊を守ります。朝になれば牧者は自分の羊の名を呼んで引き出します。またほかの牧者が参りまして同じく自分の羊の名を呼んで引き出します。今この例話は同じことであると思います。夜中羊を守るために神は羊を悉くユダヤ教という牢に入れたまいました。これは羊のために幸福でした。けれどもただいまはもはや光が来りました。羊の持ち主なる善き牧者が来りたまいました。またその牧者は牢に入りたもうてご自分の羊を呼び出したまいます。
 『先頭に立って行く』。これは牧者の有様です。それによりて主が、ご自分の羊を導きたもうことを見ます。また羊は必ず善き牧者に従います。この節の羊飼いなる語は格別に主を指します。けれども今の牧者をも指します。私共は羊を導かなければなりません。羊の先に行きましてその眼前に手本を示さなければなりません。

【五節】

 羊はいたって肉に属ける動物であります。極めて頑固なる迷いやすい動物であります。しかるに神の聖子は牧者となりたまいました。それによりてご自分を卑くしたもうことをご覧なさい。主は喜んで私共のごとき頑固なる迷い易き者の導者となりたまいました。また旧約聖書においてたびたびヱホバが羊の牧者なることを見ます。たとえば詩篇二十三、エゼキエル三十四・十一〜十六のごときです。このところにおいて神は私共の牧者なることを見ます。今ここで主はご自分は牧者であると言いたまいます。それによりてご自分の神なることを示したまいます。人間が主の聖声を聴きまた主がご自身人間の牧者なることを明言したもうことによってご自分のヱホバなることかつその信者は必ず詩篇二十三篇の幸福を得ることを示したまいます。

【六節】

 主は九・四十の偕におりしパリサイ人に向かってこの例話を語りたまいましたが彼等は全くそれを悟りません。けれども盲人には必ずそれが分かりました。彼は主が自分の牧者なることが既に分かっておりましたから必ずこの例話をよく暁りました。

【七節】

 この節より主は譬えを少しく変えてご自分は生命に到る唯一の門なることを示したまいます。また自由に至るべき唯一の門なることを示したまいます。またそれのみではありません。主ご自分のみが門なることおよび十一節の善き牧者なることを示したまいます。この二つのことによってただご自分のみが羊を出し入れする権能を有することを示したまいます。九章においてパリサイ人は表面宗教の権力をもって羊を追い出しました。(盲人を追い出したことを言う。)けれども主はかくのごとき人等は神の牢より人間を追い出す権能がないと言いたまいます。ご自分のみがそういう権能の有ることを示したまいます。
 また一度『わたしは門である』『わたしは善い羊飼いである』という聖語をお考えなさい。私共は心霊上の経験によって、始めに門なる主を知りその門より入りまして永遠の生命を得ます。その門より天国に入って永遠の生命を得ます。それから後に自分を導く者を求めました。ついに牧者なる主を認めます。しかして喜んでその聖声を聴きこれに従います。

【八節】

 『前に来た者』という語の中に先にという字は英語では『わたしの前に』とありますから我来らざるうちに我に先立ちてという意味であります。けれども我を背にし我を隠して自己を顕す者すなわち門の前に参りましてこれを隠す者という意味があります。そうですからこの人々は門を隠して誰をも這い入らせません。自己を出して門なる主を示さない者であります。『あなたたち律法の専門家は不幸だ。知識の鍵を取り上げ、自分が入らないばかりか、入ろうとする人々をも妨げてきたからだ』(ルカ十一・五十二)。この教法師は主の前に来りし者であります。私共は時によりてかくの如く強盗の罪に陥りませんか。人間を導くことによりても神の栄光を竊みませんか。羊の眼前に己を出して羊の眼を己に着けしめ門なる主を示しません。自分の熱心、自分の経験、自分の悟りを示しまして門に入らんとする者を拒みます。これは実に大いなる罪であります。

【九節】

 この処において恩恵を受けることを見ます。第一には救いを得ます。第二には出入りをなして自由を得ます。第三には草を得て満足を得ます。これは羊なる私共の特権です。ちょうど八・三十六の自由を指す言葉です。たびたびこの羊は守られんがために這入ります。養われんがために出ます。自由に出入りをして満足を得ます。この這入ることについて詩篇七十一・三をご覧なさい。『われ恒にそのところに往(ゆく)ことを得ん』。羊は守られんがためにその処に行きます。また詩篇百二十一・八をご覧なさい。『ヱホバは今よりとこしへにいたるまで 汝のいづると入るとをまもりたまはん』。そうですからこの節の牢と一節の牢とは少しく違います。さきに申しましたように主は少しく譬えを変えたまいました。一節の牢は旧約時代の牢です。この節の牢は福音時代の牢であります。いずれもその時に従った神の牢です。けれども旧約時代の牢は漸次刑務所のようになりましたから主は羊のためにいま新しきこの節の牢を造りたまいました。

【十、十一節】

 ただ新しき生命のみではなくペンテコステのような豊かなる生命を与えたまいます。
 また悪しき牧者についてエレミヤ二十三・二およびエゼキエル三十四・二〜四をご覧なさい。これによって悪しき牧者は盗賊なることが分かります。実に鋭き剣のような言葉であると思います。牧者なる私共の心を刺す言葉であると思います。この悪しき盗賊なる牧者は自分のために羊を牧います。またそれによって自分は利益を得ます。羊の脂と毛を受けます。ただ自分の利益のみを考えて羊を牧います。そうですから自分に利益がありますならば忠実に羊を牧うかも知れません。けれどもその目的は羊を愛するの愛でなくただ自分の利益のためです。『我は善き牧者(ひつじかひ)なり。善き牧者は羊のために生命を捐(す)つ』。ちょうど反対です。この善き牧者は格別に主を指します。けれどもただ主のみではありません。ピリピ二・十七をご覧なさい。パウロは喜んで羊のために生命を捨てました。またテサロニケ前書二・七、八を引照なさい。私共は果たしてかような善き牧者でありましょうか。

【十二節】

 そうですから狼なる悪魔は二つの方法をもって羊を害します。一つは、奪うことによってです。一つは散らすことによってです。奪うことは何でありますかならばその人を堕落せしめることです。散らすことは羊の中に悪しき感情を起さしめることです。悪魔はこの二つの方法を使います。そうですから羊が害せられますならば悪魔の働きなることを知ることができます。

【十三節】

 『雇い人』は自分が得ることを目的とします。けれども善き牧者は自分が与えることを目的とします。この光によって明らかに自分の心を判断することができます。私共の目的はいずれにあるでしょうか。与えることでありましょうか。或いはまた得ることでありましょうか。

【十四、十五節】

 『自分の羊を知っており』。主の羊は極めて頑固なる汚れたる迷い易きものです。けれども主は『自分の羊を知っており』ます。よく知るほど心の痛みが多くあると思います。けれども善き牧者なる主は喜んで羊各自のことを調べたまいます。善き牧者は必ず自分の羊の性質習慣等をよく調べます。その羊を導くために、その羊を養うために、牧者は羊各自の模様を知らなければなりません。主もそれを調べたまいます。そうですから完き羊でありますならばそれを知るほど楽しく嬉しく思います。けれども悪しき羊でありますならばそれを知るほど心を痛めたまいます。
 この『自分の羊を知っており』は直ちに十五節の『父がわたしを知っておられ、わたしが父を知っている』に続きます。牧者と羊との交わりはなお父と子との交わりと同じことであります。同じように親密なる交わりがあります。子が父を知るように羊は牧者を知ります。父が子を知るように牧者は羊を知ります。『自分の羊を知っており』、『わたしは羊のために命を捨てる』。主が私共を知りたもうならば必ず私共のためにご自分を捨てたまわねばなりません。愛はいつも己を捨てる実を結びます。私共に善き牧者の心があるならばあるほど愛のために己を捨てなければなりません。

【十六節】

 今までの神の牢はユダヤ人のためのみでした。けれどもこれからのち全世界の人々は神の羊でありまして牢の中に導かれます。
 『ほかの羊もいる』。今その羊は汚れたる罪人であります。世に迷える罪人でありますけれどもその時にもやはり主のものです。また『その羊をも導かなければならない』。この罪人を神に導くものは誰ですかならば主イエスです。神の聖子です。罪人が神に参り神を知ることができますならばそれは主イエスの勢によってであります。また『一人の羊飼いに導かれ、一つの群れになる』。羊は主の力によって一つとなります。前に申しましたように羊は悪魔の力によって散らされます。けれども主の力によって一つとなります。羊が散らされますならばそれは悪魔の働きです。一つとせられますならばそれは主の働きです。
 十五節の終わりに命を捨てたもうことを見ます。十六節に一つの群を作りたもうことを見ます。主は死にたもうことによって一つの群を作りたまいます。十一・五十二をご覧なさい。これは同じことです。そうですからご自身の肉を捨てたもうことによって一つの群を作りたまいます。
 私共はどうぞ心中によくこのことを味わいとうございます。これによって主の栄光を見ます。『わたしは良い羊飼いである』。そうですから主は私共を導く責任があります。私共を養う責任があります。また私共を守る責任があります。主はまた喜んでこの責任を負いたまいます。どうぞ牧者なる主を信じとうございます。またそれのみならずここで主の栄光を見ますならば私共は同じようになりとうございます。同じ牧者の心をもって羊を導き養いとうございます。同じように己の生命を捨てるまでも羊を護りとうございます。

【十七節】

 父は永遠の限りない時から聖子を愛したまいました。けれどもこのためにすなわち命を捨てたもうことのためになおなお聖子を愛したまいます。
 父なる神は最初から私共を愛したまいました。けれども私共に生命を捨てる心がありますならば父はなおなお、深い御仁愛を顕したまいます。命を捨てる働き人は新しい神の御仁愛を経験することができます。神の御仁愛を新たに味わいとうございますならば命を捨てて羊を牧わねばなりません。これについてガラテア一・四およびイザヤ五十三・十二をご覧なさい。命を捨てることは話し易いことです。けれどもその意味は分かりかねると思います。それが分かれば分かるほど主の愛の深いことを暁ります。

【十八節】

 『だれもわたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる』。人間はそれを言うことはできません。自ら己の命を捨てることはできません。ただ神のみがその権能を持っていたまいます。
 『わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる』。これはなおなお奇しき権能であります。またそれによって主が必ず神なることを暁ります。主は死後ご自分の生命を得るの権能があります。
 『これは、わたしが父から受けた掟である』。そうですからこの節を二つに別ちます。第一は『だれもわたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる』です。第二は『これは、わたしが父から受けた掟である』です。一は絶対の権能です。他は全き服従です。詩篇六十八・二十をご覧なさい。『死よりのがれうるは主ヱホバに由る』。一方から見ますならば主は喜んでご自分の命を捨てたまいました。けれども一方から見ますならばこれは父なる神の命令でありました。主に仕える者は同様に自由に自分の生命を献げます。けれどもこれはやはり神の命令であります。
 一節より十八節までの大意は真に神に仕えることです。ここで真正の牧者のしるしと真正の牧者の目的を見ます。その真正の働きの価値と真正の働きの結果を見ることができます。人間はこの四つの要点に従って救われます。どうぞ十七、十八両節を深く味わいとうございます。

【十九〜二十五節】

 『いつまで、わたしたちに気をもませるのか』。実に愚かなる話です。現今でもそういうことを言う者がたくさんあります。主は今まで明らかにご自分のことを示したまいました。正しい証拠はたくさんあります。けれども、いつまで疑わせるやと言います。主は、この人々に何と答えたまいましたか。二十五節においてご自分の言葉と行いとはご自分を証することを言いたまいます。言葉と行いは主の証拠です。けれども不信なるユダヤ人には格別に行いの証拠を言いたまいます。二十五、三十二、三十七、三十八にもご自分の行いを言いたまいます。証拠として言いたまいます。或る人は主の奇蹟を証拠立てとうございます。けれどもこの奇蹟はかえって主の明らかなる証拠であります。主が神の子であることを確かめます。それについて五・三十六をもご覧なさい。

【二十六〜二十八節】

 この人々は羊の心がありませんから主の声を聴くことができません(二十六)。私共は二十七節において主の羊の印を見ます。二十八節にその羊が受ける恵みと祝福を見ます。

【二十九〜三十二節】

 『奪うことはできない』。原語では十二節の『羊を奪い』と同じ言葉です。私共は父の聖手にありますならば狼を恐れるに及びません。またイザヤ四十三・十三をご覧なさい。それ故に信者の生命はキリストです。二十八節の『わたしより奪うことはできない』。信者を奪うものはありません。
 二十八節に牧者の手より羊を奪う者なしと見えます。二十九節に羊の持ち主の手より羊を奪う者なしと見えます。また三十節に牧者と羊の持ち主は一つなりと見えます。この三十節は実に主の神たることの明らかなる証拠です。『わたしと父とは一つである』。そうですからユダヤ人はこれを聞いて石にて撃とうと致します。主は何故われを撃とうとするかと尋ねたまいました時に三十三節の言葉を申します。

【三十三節】

 『あなたの証のためである』。世に属ける者は善事のために撃ちません。けれども証のために撃つかも知れません。どうぞ主に従って勇気をもって、石にて撃たれましても証を致しとうございます。或る人は迫害のために証をやめます。自分の善事によりて主の栄光を顕わさんと言います。けれどもそれは大いなる誤謬です。人間は善事のために心を動かしません。けれども証は心を刺します。証によって人間の魂を受けましょう。しからざれば石を受けましょう。これは人間の心は証によって刺されるからです。そうですからかえって石にてその人を撃ちます。或いは悔い改めます。

【三十四〜三十八節】

 主は旧約を引照して言いたまいます。旧約に神の言と権威を受けし者は神と称うとありますからいま神の使者が自分は神であると言っても石にて撃つべき筈はありません。

【三十九節】

 ユダヤ人たちは四たび石をもって主を撃とうと致しました(五・十八;八・五十九;十・三十一、三十九;十一・五十三)。牧者はいつでも命を懸けて羊を追い求めたまいます。

【四十節】

 そこはご自分にも弟子たちにも極めて聖なる処でした。その処にてご自分は霊のバプテスマを受けたまいました。その処にてご自分は父なる神の聖声を聞きたまいましたから喜んでそこへ逃れたまいます。弟子等もまたその処にてヨハネの口によって悔い改め、水のバプテスマを受けました。ヨハネの口によって、ナザレのイエスは神の子であることを聞きました。またそれのみならず霊のバプテスマを施す者であることを始めて聞きました。そうですから弟子等もこの地は聖なる処であると覚えておりましたでしょう。私共も神の聖声を聴き或いは霊のバプテスマを受けました処はいつでも聖なる処であると覚えます。またその処に再び参ることを望みます。

【四十一、四十二節】

 そうですからその近辺の人々はヨハネの証を忘れません。主イエスは神の聖子なることの証を忘れませんでした。主が再び来りたまいました時に喜んでヨハネの証のために彼を受け入れました。ユダヤ人は主の証を聞きました時に石にて主を殺そうと謀りました。このヨルダンの河辺の人々はヨハネの証を聞きましたゆえに四十二節のごとく喜んで主を信じました。ちょうど反対でした。
 四十一節によってヨハネの証の大切なことが分かります。この人々は証によって信じました。しかしてこの証はユダヤ人もみな聞きました。そうですから信じないことについて申し訳はありません。私共も証しする時にどうぞ『ヨハネがこの方について話したことは、みな本当だった』と言うように真の証を立てとうございます。また四十二節のように多くの人を信ぜしめとうございます。次の三箇所をよく比べとうございます。
 ルカ十五章において善き牧者は失われたる羊を追い求めたまいます。
 ヨハネ十章において善き牧者は羊を導き養いたまいます。
 マタイ二十五・三十二において善き牧者は羊を審きたまいます。
 三十九節のおいて主の謙遜を見ます。『イエスは彼らの手を逃れて』。その時に主イエスはもしご自分の稜威の光線をただ一つでも止めずして輝き出でしめたまいましたならばすべての敵はみな散ったでありましょう。主がこのことを為して敵を散らしたもうのは理に適うことであります。けれどもそれは主の歩みたもうべき狭き道ではありません。その時には謙遜の道を歩みたまわねばなりません。羊を牧わんがために主は謙遜の道を歩みたまわねばなりません。そうですから敵を散らさずにその手を逃れて去りたまいました。
 十八・六において主がただ敵に向かいたまいしことによって武具を装って来ました兵卒は地に倒れました。ただ眼を着けたもうたためにその眼の力によって兵卒は地に倒れました。また二・十五においてご自分の権威をもってエルサレムの宮殿より大勢の人々を追い出したまいました。けれどもただいまは父の命令に順って逃げ去りたまいます。これは一番謙遜の道です。



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