第 五 章 



 五章より十章までは主にユダヤ人の儀式の真理すなわち実体を示したまいます。四・二十四に主は真理によりて神を拝することを示したまいました。ここにやはり雛形でなく儀式でなく実体を守ることを示したまいます。五章において安息日の実体は主イエスなることを見ます。六章において真の過越の節は主イエスなることを見ます。七章より十章において主は真の仮庵の節なることを見ます。
 はじめに説明のために十六、十七節をご覧なさい。その意味は何でありますか。世界は三節のごとく罪に化せられております。世間には病者、盲者、跛者、また衰えたる者が満ちております。そうですから神は必ず安息をなしたもうことができません。神はいつ安息したまいましょうか。
 神は六日間の働きの完き結果を見たもうた時にはじめて安息することができます。けれども世界はかく乱れておりますから安息を得たまいません。続いて働きたまわねばなりません。そうですから安息日と申しましてもただ表面ばかりの安息日です。これは神の安息日ではありません。神は何処に休みたまいますかならば、罪に亡びたる者を癒したもう処に安息を得たまいます。これは五章の奥義です、大意です。いま主は病人の真ん中に立ちて安息を与えたまいます。癒しを与えたまいます。そうですから真正の安息ができます。
 神は凡ての業を成就して人間のために安息を設けたまいました(ヘブル四・三)。けれども人間は罪のために安息に入ることができません(ヘブル四・五)。人間はエデンの園にて神の安息に入ることが許されぬことになりましたから、神はそののちイスラエル人を撰びてその安息を与えたまいます。カナンが新しきエデンの園となることを願いたまいます。けれどもイスラエル人はヘブル三・十九のごとく不信のために入ることができません。イスラエル人はカナンの地に入ることができました。けれども不信のために神の安息に入ることはできません。ただ表面ばかりの恩恵で、不信仰のために神の安息に入ることはできません。
 いま人間はそれを全く失いましたかと言うとそうではありません。ヘブル四・七の神の言葉を見ますならばその後にご自分の安息に人間を招きたまいます。ただいまもしその聖声を聴きますならば、ただいま神の安息に入ることができます。エデンを断られ、カナンにおいて得られなかった安息を、いま信仰に由りて得ることができます。
 主は私共に真の安息を与えたまいました。我は真の安息なりと言いたまいました。私共はその安息に与ることができます。

【一節】

 この順序を見ますならば、主イエスは四・二十六においてサマリアの婦にご自分の栄光を示したまいました。また四・四十三においてガリラヤ人にご自分の栄光を示したまいました。ただいま五・一においてエルサレムにご自分の栄光を示したまいます。
 この三カ所はまた現代の有様を指すと思います。サマリアは汚れたる処でした。ガリラヤは人間の地に属ける処でした。この処の人は異なるわざを見なければ信じませんでした。エルサレムは儀式的の処でした。けれども主は何処にでもご自分の救い主なることを示したまいます。
 『その後、ユダヤ人の祭りがあったので』。枯れたる枝は元の形を保ちます。はじめに神はユダヤ人を恵まんがためにこの節筵(いわい)を与えたまいました。枝が幹に列りてその生命を保っている間は数多の実を結びます。けれどもその枝が枯れますならばもはや実を結ぶことはできません。ちょうどそのように当時のユダヤ人はすでに神を離れました。そうですからこの節筵はすでに枯れたる枝のごとくにただ表面の形ばかりでした。そうですからユダヤ人の節筵と申します。最早これは神の節筵ではありません。旧約時代には神の節筵と申しました(レビ記二十三・二)。けれどもただいまはユダヤ人の節筵です。神はこの外形ばかりの節筵を憎みたまいます。『お前たちの新月祭や、定められた日の祭りをわたしは憎んでやまない。それはわたしにとって、重荷でしかない。それを担うのに疲れ果てた』と仰せたまいます(イザヤ一・十四)。神はこの外形のみの儀式を憎みたまいます。けれども当時のユダヤ人は始終これを行いました。ヱホバは既にこの節筵に臨みませんでもなおこれを行ないました。堕落したものはいつでもかくいたします。彼らは神を失いました。けれども始終表面の儀式を行いとうございます。枯れたる枝は元の形を保ちます。少しも生命はありませんが枯れたるままにて元の形を保っております。かく枯れまして生命がありませんならばそれを断る方がよろしきかも知れません。
 『イエスはエルサレムに上られた』。ヨハネ伝を見ますと主はたいてい単独にて行きたもうことを見ます。他の福音書を見ますならば或いは弟子と共に或いは大勢と共に行きたもうことを見ます。けれどもヨハネ伝はただ主イエスお一人の栄光を見まして他の人々を忘れます。主イエスご自身の栄光ばかりが眼に着きその栄光のみを見ることができます。これはこの福音書の特質です。

【二〜四節】

 この処に幾分か癒しの力があります。この池はよくユダヤ人の儀式を指すと思います。神の大いなる恩恵によりましてその儀式でも幾分かの力がありました。人々は自分の心の中に信仰と愛がありまするならばその儀式に由りて神に近づくことができました。そうですからちょうどその時代にもシメオンのごとく神と偕に歩む者、或いはアンナのごとく信仰と望みを持って救い主の来ることを俟ち望む者を見ます(ルカ二章)。また他に隠れたる者もありました。ちょうどこの池のごとくその四周には病者が多く伏しておりました。その中で一人或いは二人は癒しを受けました。これに由りて神の大いなる忍耐を見ます。神はこの儀式に由りて何人でも恵みたまいとうございます。けれども不信仰によりて生命の源を離れましたから悉く癒しを受けません。ただ一人或いは二人少しく体力がありまして水中に降ることのできる人は癒されました。そうですからその儀式によって癒される者は幾分か自分の身体に勢力がなければなりません。しかるにこの三十八年病みたる人は七節のごとく他に扶助者がありません。また自分の力がありませんから必ず癒される望みがないと思いました。けれども主は扶助者がありませんでも癒したまいます。ご自分の溢れる恩寵によって自ら力のなき者を癒したまいます。儀式に由りて恩恵を求める者は自分の心に幾分か信仰の力、或いは他の力がなければなりません。けれども主に拠って恩恵を受ける者はそのままでほかの力なしに恵みを頂戴することができます。
 この廊に病者が多く伏しておりました。けれども主がその処を通りたもう時に誰も主ご自身に眼を注ぎません。ただ儀式を求めまして活ける主に求める者は極めて少のうございました。今でも同じことを見ます。説教会、聖別会を開きますならば何人も参りとうございます。けれども活ける主ご自身を求める者は極めて少のうございます。この病者はユダヤ人の節筵に与ることはできません。自分の病のために神の殿に入ることを許されません。そうですから自分の病のために霊なる喜びに与ることはできませんでした。

【五、六節】

 牧者は羊を求めたまいます。失われたる羊はその牧者を求めません。善き牧者は失われたる羊を求めたまいます。十四節にも同じことを見ます。この原語を見ますならば主はそのときその人を求めたまいました。そうですから主は両度その人を求めたまいました(六、十四)。今でも同じ事実を見ることができます。主は私共を求めたまいます。たびたび私共の心中に主を求める精神がありません時にも主は私共に近づきたまいます。私共は主を求めません、主が私共を求めたまいます。

【七節】

 主はかくのごとき者を救いたまいます。『主はついにその民をさばき、そのしもべらにあわれみを加えられるであろう。これは彼らの力が失せ去り、つながれた者も、つながれない者も、もはやいなくなったのを、主が見られるからである』(申命記三十二・三十六)。神は全く力のなき者を見たもう時に救いを与えたまいます。詩七十二・十二をご覧なさい。『王が助けを求めて叫ぶ乏しい人を、助けるものもない貧しい人を救いますように』。これはキリストの預言です。今この預言が成就せられました。詩百四十二・四は病者の叫び声であると思います。『命を助けようとしてくれる人もありません』。これは実に病者の叫び声であると思います。ローマ五・六をご覧なさい。『実にキリストは、わたしたちがまだ弱かったころ、定められた時に、不信心な者のために死んでくださった』。ちょうどこの病者のごとくに自分の力で自分を助けることが到底できません時に主が近づきて私共を助けたまいます。さきに第二章を研究する際に申しましたごとくに主の異なるわざはこの点に顕れます。主はいつでも扶助者のなき者を救いたまいます。そうですから望みのなき者は却って大いなる望みがあります。私共は或いは自分の力で救われることを望み、或いは他の扶助者の救助を俟ち望みますならば、主の救いに与ることができません。けれどもこの人のごとくに他に少しも望みがありません時に主の救いに与ることができます。

【八、九節】

 出エジプト記十五・二十三〜二十六をご覧なさい。神は、癒したもうことによってご自分を示したまいます。『わたしはあなたをいやす主である』。それまでユダヤ人はそれを知りません。神はその時はじめて奇しき水の側にご自分の癒しの力を示したまいました。またご自分が癒し主なることを示したまいました。これは本章と同じことです。今この池のそばにてヱホバご自身を示したまいます。またそれのみならずご自分の癒しの力を示したまいます。
 我はヱホバ癒し主なり。ただいま主はご自分のヱホバ、ラファなることを示したまいます。
 九節の『すぐに』と五節の『三十八年』とをお比べなさい。この人は三十八年の儀式に与りましても毫も癒しを受けませんでした。けれども主に会ってすぐに癒されました。
 主の命令をご覧なさい、『起き上がりなさい。床を担いで歩きなさい』とあります。今までこの病人は心中に幾分か曖昧なる望みを持っておりました。いつかは癒されるならんという望みを抱いておりました。けれども主はただいま起きよ、ただいま信仰を用いよと命じたまいます。曖昧なる望みを捨ててただいま信仰を働かせよと命じたまいます。主はいつでもかくのごとき信仰を願いたまいます。私共はこの病人のごとくにいつかは癒されるならんというような、曖昧なる望みを抱きまして儀式に与りますならば、三十八年毫も癒しを受けぬかも知れません。けれどもただいま恩恵の日なりと覚えましてただいま信仰を働かせてただいま立ちて歩みますならばその瞬時に癒しを受けることができます。
 私共は福音を宣べ伝えまする時にこの信仰を働かせよと命ずることは大切です。今は恵みの時です、いま信仰を働かせよと命じなければなりません。罪人にそれを命じませんならば永遠に集会に列席しましても癒されませんかも知れません。時として多数の中に一人や二人は格別の信仰を持ちませずして癒されるかも知れません。けれどもこれは通常の働きではありません。私共は力の無き者にいま歩めと命じなければなりません。

【十、十一節】

 『わたしをいやしてくださった方が、「床を担いで歩きなさい」と言われたのです』。これは理に合うことです。私共は自分を癒したもうた主の命令に従わなければなりません。この人がかく主の命令に順ったことは善いことです。

【十二、十三節】

 『病気をいやしていただいた人は、それがだれであるか知らなかった』。この人は癒しを受けました。けれども主を知りません。今でもかくのごとき人を見ます。私共各自もまたこの経験があると思います。私共は主を知ることよりも恵みを受けることを重んじます。主ご自身よりも主の賜物を頂戴いたしとうございます。主は大いなる恩恵をもって求める者にその恵みを与えたまいます。けれども癒しを受けて主を知りませんならば全き恩恵ではありません。何卒自分の経験を判断いたしとうございます。私共は心の癒しを受けることは実に幸いです。けれどもそれよりさらに幸いなることはキリストご自身を得ることです。そうですから主を知りませんならば十二節のごとく主を知らざる人から尋ねられました時に証することができません。キリストを知るならば証することができます。けれどもこの人は真正の証ができません。
 『イエスは、群集がそこにいる間に、立ち去られたからである』。主はご自分の恩恵を分け与えたまいましたからそれで満足ができました。主は多くの人の眼前に己を顕す思想はありません。私共は彼処に多くの人がいる故に彼処に出ようと思うかも知れません。けれども主は避けたまいました。
 また主はその羊を追い求めたまいます。私共も経験によってたびたびこの恩恵を見ます。はじめに主は癒しを与えたまいました。次にその羊を追い求めてご自分を顕したまいます。

【十四節】

 この節を見ますならば、罪の力を見ます。この人はたぶん自分の罪のために三十八年の間煩いました。十四節を見れば確実ですと思います。そうですから今は罪を恐怖して必ず罪を避けると思いましょう。けれどもそうではありません。三十八年の禍でも罪を恐れる恐怖を与えません。それによって罪の恐るべくかつ憎むべきことをお味わいなさい。もう一度罪を犯す虞があります。善き牧者はその羊がますます迷うことを恐れたまいます。また以前にまされる禍を受けることを恐れたまいます。そうですからまた罪を犯すことなかれと命じなければなりません。私共は既にそう教えられたと思いましょう。けれどもそういうことを思うのは未だ罪の力、罪の毒を知りません。いったん癒されたる者は再度罪を犯すことなかれとの命令を受けなければなりません。いま主は私共に同じことを命じたまいます。これは悔い改めたる者、癒されたる者に対する第一の命令です。或る人はあまり罪を恐れません。或る牧師、或る信者は、人は必ずいつまでも罪を犯します、全く罪を犯さないようになることはできぬと教えます。けれども主の教えはちょうど反対です。いま癒されたる者に対して罪を犯すなかれと命じたまいます。

【十五、十六節】

 『イエスを迫害し始めた』。かくのごときことは理に合わないことです。ユダヤ人は自分の中にヱホバが現れたまいました時に窘しめて殺さんと謀りました。ユダヤ人は自分の節筵を祝います。この小さき池の辺にも人々を聚めて癒しを求めました。けれども節筵の生命なるヱホバが現れたまいました時に窘しめて殺さんと謀ります。それについてローマ八・七をご覧なさい。肉に属ける者はいつでも神に反対します。いま神は恩恵をもって癒しをもって人間の真ん中に現れたまいました。人間はこれを窘しめ殺さんと致します。それに由りて人間の罪が解ります。私共の生来は神に悖る者です。

【十七、十八節】

 この安息日は神の安息ではありません。表面の儀式です。神は、いま休みたまいません。神は世を罪より復するために今でも働きたもう筈です。
 『わたしの父は』。そうですから主は明らかにご自分は神の子たることを言いたまいました。罪人はそれを疑います。けれどもこの節を見ますならば明白です。原語の意味はよほど強うございます。『神はわたしの父なり』。自分の父であってこの父子たる関係は他にない、ただ自分のみ持っているという強い意味を含んでおります。すなわち自分は他の人と違う者であることを言い顕したまいます。一方より見ますならば何人でも神はわが父なりと言うことができます。けれどもここで主はかくのごとく格別に強く言いたまいました。またご自分を神と等しく言いたまいました。これは強い証でした。ユダヤ人はそれが解りません。主は神と等しき者なりと言いたもうことが解りません。それが解りませんでもその時代のあるユダヤ人はそれを認めました。或る人はこれは狂人であると申しました。或る人はこれは真であると申しました。現今、或る人は主イエスは神と等しくない、けれども善人である、真理を教える聖人であると申します。けれどもこれは理に適わないことです。主は或いは偽善者でありますか、或いは神と等しき方でありました。或いは狂人でありますか、或いは肉躰を取りたまいたる神でした。もしかくのごときことを言う者にして真理を教える聖人、また宗教の開祖でありますならば、実に大いなる偽善者です。神に逆らい神の聖旨を汚す者です。けれども私共は他の証拠に由りて主はご自分の言いたもうたごとく真の神と等しき方であることを信ずることができます。それを信ずる筈です。それは、理に適うことです。偏見なしにこの証拠を判断しますならば主は神であることを信じなければなりません。真実に神と等しき方なることを信ぜなければなりません。また主は神であるならば主によりていかなる恩寵を求めても得られます。主が神であるならばそれによりて神の大いなる慈愛を見ます。神は人間のために救いを成就なしたもうことを見ます。

【十九節】

 主の言葉のためにユダヤ人は主イエスが自分を神と等しくしたまいましたと思いました。これが誤解でしたならば主はそれを説明したもう筈です。主は一人の真の神を熱心に敬いたまいました。この十八節の終わりのことがもし誤解でありましたならば、必ず恐れて自分の真実の意味を説明したもう筈です。けれども十九節を見ますならば却ってなおなお明白にご自分の神と等しきことを示したまいます。なおなお明白にご自分は神と等しき栄えと等しき権能を持つ者なることを示したまいます。この節に由りて主は十七節を説明し、また九節の異なるわざはご自分のわざではなくして父なる神のわざなることを言いたまいます。ご自分の力で何事も行なうことはできません。またそのために父の能わざるところなき力をもって働きたもうことができました。『子は、父のなさることを見なければ、自分からは何事もできない』とは実に怪しむべき言葉です。主イエスはそれほどにご自分の権能と栄光を捨てたまいました。ただいま人間のごとくに少しも力のなき者のごとくに父なる神の力を依り頼みたまいました。けれどもこれは主の行いと力の秘訣です。肉に属ける者の思想とちょうど反対です。私共は自分についてそういう思想がありますか。自分は何事も行なうあたわずという思想がありますか。たびたび自分の学問のために或いは自分の元気のために或いは自分の経験に由りて或いは自分の熱心に由りて行なうことができると思いませんか。けれどもそういう思想がありますならばそれは肉に属ける思想です。私共は主と同じく何事も行なうことあたわずと言うことができませんならば父なる神のわざを行なうことはできません。これは力の秘訣です。これは神の働きをなすことの秘訣です。

【二十〜二十二節】

 そうですから九節の働きの内情が解ります。主は心中に神はその人を癒したもうことを認めてただ表面の言葉を発したまいました。癒しの言葉を発したまいました。主はいつでも神の導きを俟ち望みたまいました。自分は何事をも行なうことあたわずと思いたもうて恒に父なる神の示しを俟ち望みたまいました。二・四においてわが時は未だ至らずと言いたまいます。これは何故なれば、その瞬時には未だ父なる神の示しを受けたまいませんからです。そうですから何事も行いたもうことができません。けれどもそれからすぐに父なる神の示しを受けたまいましたから父なる神のわざを行ないたもうことができました。また父はなおなお大いなる異なる行いを示したまいました。一・五十のごとくに主は大いなる望みを抱きたまいます。或いは十四・十二のごとくに恒にこの望みを抱きたまいました。しかしてそれはまた私共の働きの秘訣です。私共も父なる神の行いたもうことを示されましてそのことを行なう力を与えられます。またこの大いなることは如何なることですか、すなわち
 第一は甦りです(二十一)
 第二は審判です(二十二)
 この二つのことは神の特権です。神の外に誰も死者を甦らす者はありません。神の外に誰も審く者はありません。これは特別に神の特権です。甦らせることと審くことは神の特権です。言を換えて申しますれば生命を与えることと死を与えることとは神の特権です。
 主はご自分単独では何事も為し得ません。けれども父なる神にこの大いなる特権と力を与えられたまいました。そうですから主は甦りの主です。ナザレのイエスは生命を与える者です。また死を与える者です。そうですから十八節の己を神と等しくするという高尚なる言は真理です。ユダヤ人は主がこの人を安息日に癒したもうことにより怒りました。けれどもそれよりも大いなることを行ないたまいます。権能をもって生命をも死をも与えたまいます。またご自分を神と等しくなしたまいます。しかして説明のために二十三節を言いたまいます。この二十三節は実に高尚なる言葉です。強い言葉です。

【二十三節】

 現代主イエスについて種々の説があります。けれどもかように父を敬うごとく子を敬わなければなりません。またかように子を敬いませんならば、父なる神をも敬わないのであります。この生命と死を与えることはただ神のみの特権です。けれども私共にも幾分かその特権を与えたまいます。私共は福音を宣べ伝えます時にこの権力を持ちます(コリント後書二・十五、十六)。
 私共は福音を宣べ伝えます時には或る人には生命を与えます。けれども私共の福音を信じませんならばその人はかえって死を受けます。そうですから私共は神と共に働きますならばかくのごとく生命或いは死を与えます。実に厳粛なることです。私共はエゼキエルと共に起って枯れたる骨に福音を宣べ伝えます時に人々に生命を与えることができます。或いは私共は七・三十八のごとく主を信じますならば腹より活ける水が川のごとく流れ出ます。その生命の水は他の人々に生命を与えることです。生命を与える権力です。これは厳粛なることです。また審判の権威もあります(コリント前書六・二、三、ダニエル七・二十二、マタイ十九・二十八、黙示二十・四)。
 そうですから神は私共にご自分の大切なる特権を与えたまいます。審きの特権をも与えたまいます。今そのために私共を育てたまいます。どうぞ神の頴悟、神の智慧を得ましてその大いなる権力を正しく用いるために神の恩寵を悉く受け入れなければなりません。
 けれども何人がこの権力を用いることができますか。ただ主が十九節において言いたまいしごとく、何事をも行なうことあたわずと言う者ばかりがこの権力を持ちます。いま二十四節に主はいかにしてこの権力を使いたもうかを見ます。

【二十四節】

 主はご自分の言葉によってこの生命を与えたまいます。死より生命に遷したまいます。ちょうど九節にある人が疾病より健康に遷りましたごとくに、主の言葉を受け入れる者は死より生命に遷ることができます。

【二十五〜二十七節】

 二十五節の『死んだ者』は身体の死にし者ではありません。霊魂の死にし者であります。『今やその時である』。そうですからいま誰でも主の御声を聞くことができます。またその御声を聞くことができますれば生命を得ます。ヘブル三・七に『今日、あなたたちが神の声を聞くなら』の言葉があります。そのようにいま御子の御声を聞くことができます。またその御声を聞くことによって生命を得ます。
 主は生命の主でありますから私共は生命を得とうございますならば今その御声を聞かなければなりません。また人々はただ私共の声を聞きましても何の利益もありません。主は生命の主でありますから主の御声を聞かしめなければなりません。

【二十八節】

 この節から甦りのことを見ます。これは黙示二十・十二、十三を指します。

【二十九、三十節】

 どうぞそれに由りて主の御声の力をご覧なさい。主はただ声を出したまいますならば凡て墓におる者は甦る筈です。仕方がありません、甦らなければなりません。主はただ一言を出したもうならば世の始まりより今に至るまで凡ての死にし者は墓より出でて参ります。今の声でも同じ力があります。いま主の声は、福音の声です。恩寵の声です。愛の声です。けれどもその声は同じ力があります。
 その愛の声を聴き入れますならば心中に生命を受けます。けれども断りますならば未来において審判の声を聞かなければなりません。主は言葉をもって病者を癒したまいました。ユダヤ人はそれを怪しみました。故にその怪しみによりて主の権能と権威が解りません。主は一言を出したもうならばすべて墓におる者は甦りますから、一人の身体を癒したもうことは怪しむべきことではありません。
 私共は二十五節の声を聴くことができます。或いは拒むことができます。けれども二十八節の声は是非とも聴かなければなりません。そうですから主はご自分の大いなる権力を示したまいます。けれども三十節において独立に何事も為したまいませぬことを見ます。この『何もできない』と言いたまいまするは絶対的に何事をもできないという意味ではありません。神から離れて何事をもできないという意味です。たとえば詐ることはできます。けれども徳義上できません。他に例を挙げますれば悪魔は神を離れて凡ての大いなることをすることができます。主イエスも神を離れて凡ての大いなることをすることができます。けれども徳義上少しもそれができません。主は何事をも自ら行なうことあたわずと言いたまいました。それに依りて主に罪のないことを見ます。罪は何でありますかならば、自ら行なうことです。主イエスはその聖なる己を捨てて何事をも自ら行ないたまいません。これによってその罪の無いこと、その純白なる性質を見ます。
 『ただ、父から聞くままに裁く』。これは、ちょうど十九節の父の行なうところを見て行なうと同じことです。いつでも父なる神に依り頼みたまいます。毫も己の旨、己の力、己の思想を出したまいません。いつでもただ聞くところ見るところに従って、父の聖旨を行ないたまいます。真実の子供の心をもって行ないたまいます。やはり完き身と心をもって働きたまいます。これは人間の思想とちょうど反対です。人間の思想は己を高くすること、独立して働くこと、己の勢力、己の能力によって働くこと、これ人間の甘んずるところのものです。けれども罪の無き者は悉く己を捨てて高潔なる心をもって神に従います。私共は真実に神の子供となりとうございますならばこれと同様な生涯を送らねばなりません。これは真の信仰の生涯です。またかような生涯を送りますならば神はいつでもご自分の行いたもうところのことを示したまいます。また同じ行いを行なう能力を与えたまいます。生命と死を与える権力を与えたまいます。主は実にこの高尚なる言葉を言いたまいました時にこれを聴く人々の心は畏れ戦きませんでしたか、必ず深く感じましたと思います。主は柔和をもって、活ける霊の力をもってこの高尚なる証を為したまいました。柔和なる者はこの言葉を受け入れまして大いなる感覚を抱きましたろう。また当時信じた者は幾分か主の神たる栄光を見ましたと思います。心中にこの証は真なりと認めましたと思います。

【三十一〜四十七節】

 主は三十一節よりその事実を確かめるために証拠を立てたまいます。主は人々よりたびたび証拠を求められたまいました。けれどもご自分の甦りばかりを証拠として言いたまいます。けれどもこの処において四つの証拠を与えたまいます。キリスト教の証拠を求めますならばどうぞ次の四箇条を研究しとうございます。
 第一の証拠 はヨハネです(三十三〜三十五)。このユダヤ人もヨハネの証を好んで暫くそれを喜びました。けれどもヨハネの証の要点、ヨハネの光の要点はナザレのイエスは神の子なりということにあります。ユダヤ人でもヨハネは大いなる預言者なることを承知しました。けれども預言の要点を信じませんでした。これは理に適わないことであります。
 第二の証拠 は主の異なるわざです(三十六)。主の異なるわざは大切なる証拠です。ある人は不信仰のためにその異なるわざの真を求めます。けれどもかえってその真を見ますならば、その異なるわざは主の証拠論の中に一番正しき証拠であることが解ります。
 第三の証拠 は父なる神の証です(三十七)。父なる神は大いなるバプテスマの時に天より声を出したまいました。父なる神は主を指したまいました。これはただ天より聞こえた表面の声のみではありません。六・四十五をご覧なさい。『父から聞いて学んだ者は皆、わたしのもとに来る』と言いたまいます。何故でしょうか。すなわちかくのごとき人の心の中に主についての父の証があるからです。六・二十七の終わりに『父なる神は印して彼を證し給ひたるに因る』(改訳)とあります。何人でも信じません者はその印を見ません。けれども父なる神は子なる神に印したまいました。これは父なる神の秘密なる証です。信じません者はそれを認めません。七・十七を引証しなさい。凡そ真心をもって神に従う者には自然にその教えが神より出でたることが解ります。その教えは父なる神の証であります。これは父なる神の静かなる証です。八・十六、十九の意味は何でありますかならば、父なる神はいつでもわたしと一緒に証したまいます、そうですから信ずる者はただわたし一人の証でなく父なる神の証を聴きますという意味です。ただナザレのイエスの声のみではなく、信ずる者はこれは真なりと言う父なる神の証を聴きます。けれどもユダヤ人は信じませんから汝の父は何処ぞやと尋ねました。父の証を受け入れませんでした。ヨハネ壱書五・九をご覧なさい。人々はその証を聞きませんならば信じません。そうですから私共は証拠論をもって人々を悔い改めさせることはできません。心中に父なる神の証を受けませんならば仕方がありません。けれども真心をもって神を求めますならば父なる神はいつでも主について証を与えたまいます。
 父は主イエスについてそのほか種々の証を与えたまいます。信じない者の眼前に眼に見ゆる証を与えたまいました。マタイ二章、異邦人に輝ける星を見せたまいました。それは主についての父の証でした。またバプテスマの時に天が開かれました。見ゆる形をもって聖霊が降りたまいました。これも父の証です。それによりて多くの人々の前に主はご自分の愛子なりと示したまいました。かの変貌山においても見ゆる輝きを与えたまいました。十二・二十八には天よりの声が聞こえました。また死にたまえる時に墓が開けて死人が甦りました。また聖殿の幕が上から下まで破れました。それによっていま死にたる者はご自分の愛子なりと示したまいました。終わりに甦りも父の証です。
 甦りについて使徒二・二十四をご覧なさい。使徒行伝を見ますならば使徒らはみな甦りの証を立てます。やはり父は甦りによりて証したもうたことを言いました。これは神の証拠です。その証拠は甦りでした(使徒三・十五、四・十)。
 この神の表面の証拠はよほど強い証拠です。主は神に遣わされたもうた者ならば必ずその証拠のある筈です。
 第四の証拠 は神の言葉なる聖書です(三十八以下)。私共は旧約聖書を信じませんならば必ず新約聖書を信ずることができません。現代或る人は私は旧約を信じませんが主を信じますと申します。けれどもそれはできません。旧約を信じませんならば四十七節のごとく主を信ずることはできません。またそれは種々の理由があります。まず第一は主の教えの源は旧約聖書でした。また主はいつでも旧約聖書は神の言葉なりと教えたまいました。それは主の教えの大意でした。その教えの大意を信じませんならば必ずこれを信ずることはできません。
 そうですから信ぜしめんがために主はこの四つの証拠を与えたまいます。証拠は明白です。けれども人間はその証拠を受け入れません。そのために亡びます。またここで他の不信仰の理由を見ます。証拠がありますならば人間は信ずる筈ではありませんか。この四十四節を見ますならばそうではありません。四十四節のごとく互いに人の栄えを受けますならば信ずることはできません。何故なれば信ずることは理屈上のことではありません。また証拠上のことでもありません。信ずることは、経験的のことです。私共は脳髄によりて信じません、心によりて信じます。そうですから心中に相互に人の栄えを求めますならば信ずることはできません。そうですから四十四節と四十七節において不信仰の二つの理由を見ます。一つは人の栄えを求めることです。一つは旧約聖書を信じませんことです。この二つのことを深く考えますならば自分の信仰の弱い源が解りますまいか。この四十四節に十二・四十三を対照なさい。そうですから信ずることも救われることもできません。



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